أيها الإنسان لست إلهًا

منذ وجد الإنسان على الأرض، تطلع بروحه إلى السماء ليبحث عن قوة أكمل من قوته، وصورة أجمل من صورته تمثل الكمال والجمال اللامتناهي؛ وانطلاقًا من هذا الشعور نشأ الدين، وكان العنصر الأصيل فيه هو الإيمان بكائن خالد قوي خالق للكون والبشر، ومسيطر عليهما.

وهذا النزوع إلى اكتشاف الألوهية السامية القوية والمسيطرة، من أقدم الحاجات الإنسانية، وهو التعبير الفعلي عن افتقاد الإنسان الضعيف والمتناقض في ذاته إلى القيم المثالية الكاملة التي تُمثلها الألوهية، ومن ثم فقد سعى الإنسان منذ القدم للتواصل معها؛ فلجأ حينًا إلى الكهانة والسحر وما صورته مخيلة الشعراء من أساطير، وحينًا آخر إلى العقل الفلسفي وتصوراته، وفي النهاية ركن إلى الوحي الديني بالمفهوم التوحيدي في الديانات الثلاث وهي، اليهودية والمسيحية والإسلام.

غير أن اكتشاف الإنسان للألوهية في الكون، خلق بداخله رغبة لا إنسانية جسدت أول "مفارقة" عرفها تاريخ الإنسان الديني والفكري، وظهرت في تطلع الإنسان الضعيف الفاني إلى أن يصير إلهًا، لكي يشارك الألوهية خصائصها المميزة، مثل المعرفة الكاملة، والقدرة المطلقة، والسيطرة التامة، والسعادة المفرطة، والخلود، وأن يصير مثل الإله كائنًا مستقلًا مكتفيًا بذاته، وقادرًا على صنع مصائر الآخرين.

وهذا الحلم الإنساني بالتأله، نجد له أصداءً في الأساطير والديانات القديمة في الشرق والغرب، كما عبر عنه العهد القديم في "سفر التكوين" الذي روى قصة آدم وحواء، اللذين زين لهما الشيطان الأكل من شجرة المعرفة لكي يصيرا مثل الإله عارفين للخير والشر، وخالدين.

ولا ريب أن حلم آدم وحواء قد انتهى بهما نهاية تراجيدية؛ فالإنسان الذي رفض إنسانيته، قد فشل في أن يصير إلهًا، وعندما أُخرج من الفردوس، وسقط على الأرض عقابًا له على طموحه غير الإنساني، اكتشف عريه، ورأى ذاته على حقيقتها، وأدرك أنه إنسان وليس إلهًا، وأن عليه أن يقنع بمحدودية طبيعته، وضعفه وتناقض وجوده، وأنه مهما بلغت قوته وسيطرته فإن حياته محدودة في الزمان والمكان، ووجوده إلى زوال.

ولكن يبدو أن طموح الإنسان للتأله – رغم ذلك – قد ظل كامنًا بداخله، ينتعش عند بعض الحكام والملوك وأصحاب السلطة والفلاسفة والعلماء كلما زادت قوتهم ومعارفهم؛ ولهذا كثرت نصائح الحكماء للإنسان بأن يكبح جماح طموحاته الشاطحة وتطلعاته المسرفة في التهور، لأنه في البداية والنهاية إنسانٌ وليس إلهًا.

وقد نقلت لنا كتب التاريخ والأدب أن النهاية التراجيدية وأحيانًا الكوميدية، كانت الفصل الأخير في حياة كل إنسان ضللته أوهامه عن ذاته، ومعارفه وقوته المادية، وجعلته ينسى طبيعته وحقيقة وجوده، ليطمح لأن يصير مثال الإله عالم بكل شيء، ومسيطر على كل شيء، وصانع لمصائر البشر؛ بداية من فرعون موسى الذي قال "أنا ربكم الأعلى"، والفيلسوف اليوناني إنبادوقليس الذي ادعى الألوهية، وقذف بنفسه في فوهة بركان، ليثبت للناس ذلك، فالتهمته النيران، وقذفت للبشر بحذائه كما تروي سيرته، ومرورًا بالأباطرة الرومان المجانين مثل كاليجولا ونيرون، وانتهاء بهتلر وموسوليني وشاوشيسكو، وكل طغاة التاريخ.

ومن مظاهر التأله أيضًا عند البشر العاديين ادعاء الكمال الأخلاقي، ورؤية التناقض في سلوك وخيارات الآخرين، وعدم رؤيته في الذات وخياراتها، رغم أن التناقض جوهر الوجود الإنساني، والكمال لله وحده.

وكذلك الإسراف في الحكم على الآخرين، وعدم احترام الضعف الإنساني، وغياب الرحمة والستر في التعامل مع سقاطات البشر؛ وفي هذه الحالة يصبح –في ظني- التشهير بالسقوط الأخلاقي للآخرين والاستثمار فيه، هو قمة السلوك غير الأخلاقي، رغم أنه صادر عن بشر يدعون الكمال والأخلاق، بشر فاتهم أن كل "كل بني آدم خطاء"، وأن رحمة الله بعباده هي الأصل، وأنه لا يطرد من رحمته أحداً يرجوها.

فيا أيها الإنسان، لست إلهًا ولا موجودًا كاملاً، فلا تتصيد أخطاء الناس، وتتبع عوراتهم، وتقسو عليهم، فيسترهم الله ويغفر لهم، ويفضحك ويكشف سترك؛ ورحم الله الشاعر الأندلسي يحيى بن الحكم، لقوله:

ﺇﺫﺍ ﺃﺧﺒﺮﺕ ﻋﻦ ﺭﺟﻞ ﺑﺮيء ﻣﻦ ﺍﻵ‌ﻓﺎﺕ ظاهره ﺻﺤﻴﺢ

فسلهم ﻋﻨﻪ: ﻫﻞ هو ﺁﺩﻣﻲ، ﻓﺈﻥ قالوا نعم فالقول ﺭﻳﺢ

ولكن ﺑﻌﻀﻨﺎ ﺃﻫﻞ ﺍﺳﺘﺘﺎﺭ وعند ﺍﻟﻠﻪ ﺃﺟﻤﻌﻨﺎ ﺟﺮﻳﺢ

ومن إنعام خالقنا علينا بأن ذنوبنا ليست تفوح

ولو فاحت لأصبحنا هروبًا من الفلا ما نستريح

ولضاق بكل منتحل صلاح لنتن ذنوبه البلد الفسيح.