مفتي الجمهورية يكتب: الخطاب الدينى.. ما بين التجديد والإصلاح (1)

الإنسان هو خليفة الله فى الأرض، يقول سبحانه وتعالى: {وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاء الأَرْضِ}، يقيم أمر دينه إضافة إلى أمر دنياه، وهو عبد من عبيد الله تعالى، ولما كان الخطاب هو أساس التبليغ بالكلمة والموعظة الحسنة، فقد انقسم الناس فى خطابهم إلى فئات ما بين متساهل ومتشدد، وما بين مُفرِط ومُفرِّط، ما بين تارك للخطاب الإسلامى وما بين متشدد فيه ووسط، وهو الذى نسعى لتوضيح معالمه، والارتقاء بالخطاب الدينى ليعلو فوق التشدد والتساهل والمغالاة.

وهنا تجدر الإشارة إلى الخطاب الدينى الذى ينحصر معناه فى مجمل التعريفات التى تناولته حول السعى لنشر دين الله تعالى عقيدة وشريعة وأخلاقًا، أضف إليها المعاملات وبذل الوسع فى ذلك، كل هذا من أجل تعليم الناس ما ينفعهم فى الدنيا والآخرة وحضهم على ترك ما نهى الله تعالى عنه، وبذل أقصى الجهد والطاقة من أجل خدمة هذا الدين الحنيف امتثالاً لأمر الله تعالى وأمر رسوله صلى الله عليه وسلم.

ومن ثم فمن الضرورى الإشارة هنا إلى بيان الفرق بين الإصلاح والتجديد، فالإصلاح يفترض نقصًا ما فى الواقع، وقد يصل هذا النقص إلى درجة الخلل وهذا يستلزم شيئًا من الهدم وإعادة البناء، ولذلك فإن الإصلاح يقتضى أيضًا عدم التسليم بالموروث واعتبار أن خطأ ما قد وقع عند السابقين فهمًا أو تطبيقًا أو هما معًا، وهذا هو المبرر والمسوغ لعملية الهدم والشروع فى بناء جديد ينهى النقص القائم، لذا فهذا الأمر بعيد عن المقصد المرجو فى الخطاب الدينى.

أما التجديد الذى نقصد فيتمثل فى عملية إضافة جديدة لا تكر على القديم بالهدم أو البطلان بل تُضيف الجديد الذى يحتاجه العصر وموقفها من القديم مبنى على فكرة القائم بواجب الوقت، وإن السابقين قد قاموا بواجب وقتهم بناءً على مقتضيات حياتهم وأزمانهم وأنهم حققوا نجاحات، وأن لكل عصر واجبا يختلف عن واجب العصور السابقة، ولذلك فمع احترامنا للموروث إلا أننا لا نقف عنده ولا نقف ضده، بل نحترمه ونضيف إليه ونعيد صياغة مناهجه بصورة تتسق مع ما أضفناه من مناهج جديدة أيضًا، وهذا مبنى على فكرة التفريق بين المسائل والمناهج.

هذا الخطاب الدينى الذى نأمل أن يضطلع به أناس تظهر الأهمية إلى ضرورة توافر مجموعة من الشروط بهم تعينهم على توصيل رسالتهم، يأتى فى مقدمتها الإخلاص لله وابتغاء الأجر منه سبحانه وتعالى، كما أنه لا مناص من توافر العلم اللازم لذلك مما هو معلوم من الدين بالضرورة، ملتزمًا بالأسلوب الأمثل وهو الحكمة والموعظة الحسنة، والصبر والتحمل لما قد يلحقه؛ لأن الطريق ليست بالهينة، يواجه فيها بعضًا من المشاكل والمتاعب فالصبر الصبر، كل هذا فى إطار من الرحمة للناس تكون شعارًا له يتمثل به أثناء سيره فى هذه الدعوة إلى الله تعالى، جاعلاً من نفسه القدوة الحسنة فهى أبلغ صور التبليغ.

ولقد جاءت الشريعة الإسلامية بمدح التجديد، وبيان أهميته، بل إن نصوص الشرع الشريف نفسها تؤكد ذلك المعنى، فتارة يحدثنا الشرع الشريف عن التجديد باعتباره أمرًا واجب التنفيذ، ويحث عليه المسلمين، وذلك فى مقام الإيمان، فإن الإيمان نفسه يبلى ويخلق ويحتاج إلى أن يجدد فى قلوب الموحدين، وذلك فى قول النبى لأصحابه كما ذكر الإمام أحمد فى مسنده والحاكم فى المستدرك: «جددوا إيمانكم، قيل يا رسول الله: وكيف نجدد إيماننا؟ قال: أكثروا من قول لا إله إلا الله».

فالخطاب الإسلامى هو الخطاب الذى يستند إلى مرجعية إسلامية من أصول دين الإسلام: القرآن والسنة، وأى من سائر الفروع الإسلامية الأخرى، سواءً كان منتج الخطاب منظمة إسلامية أم مؤسسة دعوية رسمية أم غير رسمية أم أفرادًا متفرقين، جمعهم الاستناد إلى الدين وأصوله كمرجعية لرؤاهم وأطروحاتهم لإدارة الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والمؤسساتية والثقافية التى يحيونها، أو التعاطى مع دوائر الهويات القطرية أو الأممية أو الوظيفية التى يرتبطون بها ويتعاطون معها.

وإذا كان البعض يخشى من إطلاق مصطلح «تجديد الخطاب الدينى» خشية الاتهام بأنه يريد تجديد الأصول المراد بها القرآن والسنة أو إساءة فهمه، فإننا نقصد الوصول إلى خطاب إسلامى صحيح من أى شائبة، خطاب إسلامى صحيح مستمَد من قيم القرآن والسنة، هذا الخطاب لا بد أن تكون له مقوماته السامية وآثاره العميقة في النفوس ومكانته الراسخة فى القلوب ومنزلته التي تهز المشاعر وتحرك العواطف نحو الخير متى كان مستمدًّا من القرآن الكريم وسنة النبي صلى الله عليه وآله وسلم.

والخطاب الدينى الذى نأمل إذا اشتمل على الوصايا العشر فى قول الله تعالى: {قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِى حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}، كان خطابًا له آثاره الطيبة، وله ثماره الحسنة التي تجعل أبناء الأمة يصلحون ولا يفسدون، ويبنون ولا يهدمون، ويجمعون ولا يفرقون، ويتعاونون على البر والتقوى لا على الإثم والعدوان. والخطاب الدينى الحكيم الذى نأمل هو الذي يراعي فيه المتكلم والكاتب والداعية أحوال المتلقين، فإذا كانوا فى حالة سرور ونعمة ساق لهم من الآيات والأحاديث ما يدعوهم للحفاظ عليها، وإن نزلت بهم المصائب والأحزان والمتاعب الاجتماعية أو الاقتصادية أو غيرهما ركز حديثه أو كتابته على العلاج الناجع والدواء السليم الذى من شأنه أن يعمل على تخفيف تلك المصائب أو إزالتها، وبما يعينهم على أمر دينهم ودنياهم.

أما إذا خالط الخطاب الدينى الكذب في ألفاظه أو في فتاواه أو في تفسيره للنصوص الشرعية أو غيرها كانت مصائبه كبيرة وفتنته أليمة؛ لأنه يؤدى إلى اضطراب الأمور وإلى وضعها فى غير مواضعها السليمة وإلى تحويل الحق إلى باطل والخير إلى شر والعدل إلى ظلم.

والخطاب الدينى المأمول يجب أن يكون قائمًا على الاعتدال والتوسط، الذى هو منهج الأزهر الشريف، ويقصد بالاعتدال والتوسط أن المتحدث بالخطاب الدينى عليه أن يتجنب الإسراف فى فتح باب الأمل فى النجاح وفى النصر ولو دون عمل، كما أن عليه أن يتجنب فتح باب اليأس والقنوط حتى مع العمل، وإنما المتحدث الحكيم العاقل عليه أن يكون ملتزمًا بالاعتدال والوسطية فى خطابه؛ لأن شريعة الإسلام تقوم على هذا التوسط والاعتدال في كل أحكامها وآدابها وتشريعاتها ومعاملاتها.